Вступление. Что должно произойти, чтобы вы полностью забыли о своём «я»? В наше время, далёкое от монастырей и пустынь, люди находят самые разные дороги к этому парадоксальному переживанию. Одни часами сидят в медитации, другие пускаются в экстремальные авантюры, третьи отправляются на шаманские церемонии в дальние страны. Цель у всех одна – хотя бы на время выйти за грань своего эго, испытать ощущение растворения личных границ. Если раньше подобное было прерогативой отшельников и мистиков, то теперь опыт эго-смерти стал практически мейнстримом среди искателей истины, биохакеров и даже обычных людей в кризисных ситуациях. Рассмотрим современные практики и методы, ведущие к этому состоянию – от медитаций и дыхательных техник до психоделических ретритов и предельных жизненных испытаний.
Медитация и потеря самости. Одним из самых «экологичных» путей прикоснуться к эго-смерти остаётся медитация. В традициях дзэн известна концепция просветления как «умирания» малого эго, и сотни тысяч людей на Западе сегодня практикуют длительные медитационные ретриты в надежде пережить нечто подобное. Глубокая концентрация или длительное созерцание действительно способны временно выключить чувство индивидуальности. Например, многие вспоминают, как на ретрите внезапно исчезает ощущение времени и собственного я, остаётся лишь чистое присутствие. Учёные называют это состоянием «эго-диссолиции», и оно бывает знакомо даже в быту: когда вы полностью теряетесь в хорошей книге или в музыке, переставая ощущать себя и ход времени. Опытные практики медитации (скажем, випассаны или трансцендентальной медитации) описывают моменты, когда внутренний диалог замирает, а чувство личных границ растворяется в пространстве. В такие мгновения человек может ощутить единство со всем сущим – именно ради этого инсайта буддийские монахи годами учатся «умирать, оставаясь в живых». Конечно, подобное не происходит по щелчку пальцев: зачастую медитатору прежде приходится столкнуться со своими страхами, «демонами» подсознания и пережить своего рода внутренний кризис, прежде чем эго отступит. Но в итоге практика осознанности учит отпускать привязанность к себе. Недаром мастера дзэн говорят: «Истинная практика – научиться умирать каждый день».
Дыхание на грани: холотроп и холод Вима Хофа. После запрета ЛСД в 1960-х Станислав Гроф предложил альтернативный путь к изменённым состояниям – холотропное дыхание. Эта интенсивная дыхательная техника (серии очень глубоких и частых вдохов под музыку) способна вводить человека в трансовое состояние, сопоставимое по глубине с психоделическим. Во время сессии холотропного дыхания многие переживают всплытие глубоких бессознательных переживаний, видения и иногда ощущение полного выхода из тела и растворения эго. Гроф описывал, как участники дыхательных сессий проходят через «терапевтический кризис» – кульминацию, где происходит выброс подавленных эмоций, а затем наступает чувство освобождения и целостности. Holotropic в переводе означает «стремящийся к целостности», и цель этой практики – помочь человеку преодолеть внутренние блоки и в конечном счёте выйти за рамки ограниченного “я”. Похожим образом работает и знаменитый метод Вима Хофа, сочетающий гипервентиляцию и экстремальное охлаждение. Последователи «Ледяного человека» рассказывают, что после нескольких раундов интенсивного дыхания и ледяной ванны наступает необычное состояние – смесь эйфории, покоя и «обнуления» ума. Сам Вим Хоф утверждает, что его метод помогает «отпустить эго» и вернуться к более естественному, чистому состоянию разума. Участники его тренировок делятся историями, как во время холода и особого ритма дыхания они переставали чувствовать привычные страхи, личность как бы отступала на задний план, открывая доступ к глубинным эмоциям. Конечно, научное объяснение тут в мощном выбросе эндорфинов и адреналина, но субъективно многие сравнивают эти ощущения с мистическими. Осознанное дыхание вообще обладает удивительным ключом к нервной системе: меняя ритм вдохов и выдохов, мы можем отключить режим «по умолчанию» мозга и на время выйти за пределы эго.
Экстаз и пределы опыта. Помимо медитации и дыхания, люди испокон веков искали пиковые переживания на грани жизни и смерти, чтобы трансцендировать себя. Различные экстремальные практики могут привести к временному «размыванию» эго. К примеру, известны случаи, когда у альпинистов или парашютистов в момент близкий к смертельной опасности возникало ощущение выхода за пределы тела и полного спокойствия, словно личность «выключилась» перед лицом бесконечности. Аналогично тому, как при угрозе организм отключает боль, психика в критические секунды может отключить эго-центричность. Околосмертные переживания (NDE) часто описываются как состояние, где человек перестаёт отождествлять себя с телом: многие «видят себя со стороны», ощущают единство со светом или пространством. Исследователи отмечают, что и родовой опыт у женщин порой несёт сходный эффект – интенсивность боли и эмоций при рождении ребёнка может вызвать краткий транс, когда привычное я исчезает и сменяется ощущением глубокого единения с процессом жизни. В традиционных культурах практиковались контролируемые экстремальные обряды: например, обряды инициации у некоторых племён (испытания болью, изоляцией или танцем до исступления) прививали юноше переживание «умирания» старого эго, после которого он возвращался новым человеком. В современном мире набирают популярность и более безопасные имитации экстремального: сенсорная депривация (камера, где человек лежит без звуков и света в растворе солей) может за час-другой вызвать ощущения растворения границ тела и галлюцинации, напоминающие описания эго-диссолиции. Кому-то достичь сходного состояния помогает длительный пост или изоляция – например, практика «тёмных ретритов», когда человек проводит в полной темноте несколько дней. Известно, что через пару суток без света мозг начинает продуцировать эндогенные психоделики (DMT), и у практикующего могут начаться яркие видения и чувство выхода за пределы своего я. Все эти методы – от дыхания до депривации – по сути, разные двери в одну область сознания, где привычное эго растворяется.
Шаманские ритуалы и психоделические путешествия. Отдельного упоминания заслуживают психоделики и связанные с ними ритуалы. Сегодня мы переживаем «вторую психоделическую революцию»: вещества вроде псилоцибина, DMT или мескалина не только исследуются учёными, но и используются тысячами искателей в контексте ретритов, терапий и церемоний. Переживание эго-смерти стало одной из самых обсуждаемых тем в этой сфере. Аяхуаска – психотропный напиток шаманов Амазонии – известна тем, что часто вызывает у участников ощущение «умирания» (вплоть до реального страха, что умираешь физически) перед тем, как наступит фаза просветления и благости. Шаман может даже поддерживать испуганного участника словами: «Не бойся, умирает лишь твоё эго». В итоге, пройдя через панический ужас потери контроля, человек рождается заново – с чувством, что соприкоснулся с чем-то грандиозным. Псилоцибиновые грибы в контролируемых условиях часто приводят к состоянию, которое психиатры называют «полной эго-диссолицией»: участники исследований сообщали, что на пике действия теряли ощущение себя как отдельной личности и сливались с окружающим миром или каким-то «божественным присутствием». Аналогично действуют и синтетические вещества: высокие дозы LSD практически гарантированно вызывают феномен ego loss – временную потерю «эго-чувства». Важная особенность психоделиков – они способны предоставить такой опыт даже неподготовленному человеку, буквально «взломав» фильтры восприятия. Как писали ещё Лири с соавторами, верно подготовленный trip может дать искателю первый опыт эго-смерти, который затем станет отправной точкой духовного роста. В наши дни существуют психоделические ретриты (например, с грибами в Нидерландах или аяуаской в Перу), где под присмотром фасилитаторов люди целенаправленно ищут переживания «умирания эго». Однако важно понимать, что психоделик – лишь инструмент, а глубина опыта зависит от контекста (set and setting). Как отмечают исследователи, одни люди в момент эго-диссолиции испытывают величайший мистический экстаз и чувство единства (это называют компонентом «единства» опыта), а другие – наоборот, проваливаются в беспросветный ужас, ощущение небытия и потерю связи с реальностью (компонент «эго-утраты»). Часто это называют «хорошим» и «плохим трипом». Чтобы первое превалировало над вторым, современные практики делают упор на правильной интеграции пережитого, о чём мы ещё поговорим далее.
Заключение. Современный искатель может прийти к опыту эго-смерти множеством путей – от тихой подушки для медитации до грохочущего транс-фестиваля или шаманской хижины в сельве. Важно помнить, что в основе всех этих практик лежит единый принцип: выйти за пределы привычного восприятия себя. Медитируя ли мы на рассвете, задерживаем ли дыхание в ледяной воде или глотаем горький отвар лиан, цель схожа – разрушить на время стены эго-клетки и взглянуть на мир без них. Каждый путь несёт свои риски и открытия. Но всех их объединяет то, что в конечном счёте переживание эго-смерти – не финал, а только начало большой внутренней работы. Ведь вернуться из небытия к повседневности предстоит обновлённым – и суметь встроить увиденное в свою жизнь. Об этом – в следующих частях исследования.
Медитация и потеря самости. Одним из самых «экологичных» путей прикоснуться к эго-смерти остаётся медитация. В традициях дзэн известна концепция просветления как «умирания» малого эго, и сотни тысяч людей на Западе сегодня практикуют длительные медитационные ретриты в надежде пережить нечто подобное. Глубокая концентрация или длительное созерцание действительно способны временно выключить чувство индивидуальности. Например, многие вспоминают, как на ретрите внезапно исчезает ощущение времени и собственного я, остаётся лишь чистое присутствие. Учёные называют это состоянием «эго-диссолиции», и оно бывает знакомо даже в быту: когда вы полностью теряетесь в хорошей книге или в музыке, переставая ощущать себя и ход времени. Опытные практики медитации (скажем, випассаны или трансцендентальной медитации) описывают моменты, когда внутренний диалог замирает, а чувство личных границ растворяется в пространстве. В такие мгновения человек может ощутить единство со всем сущим – именно ради этого инсайта буддийские монахи годами учатся «умирать, оставаясь в живых». Конечно, подобное не происходит по щелчку пальцев: зачастую медитатору прежде приходится столкнуться со своими страхами, «демонами» подсознания и пережить своего рода внутренний кризис, прежде чем эго отступит. Но в итоге практика осознанности учит отпускать привязанность к себе. Недаром мастера дзэн говорят: «Истинная практика – научиться умирать каждый день».
Дыхание на грани: холотроп и холод Вима Хофа. После запрета ЛСД в 1960-х Станислав Гроф предложил альтернативный путь к изменённым состояниям – холотропное дыхание. Эта интенсивная дыхательная техника (серии очень глубоких и частых вдохов под музыку) способна вводить человека в трансовое состояние, сопоставимое по глубине с психоделическим. Во время сессии холотропного дыхания многие переживают всплытие глубоких бессознательных переживаний, видения и иногда ощущение полного выхода из тела и растворения эго. Гроф описывал, как участники дыхательных сессий проходят через «терапевтический кризис» – кульминацию, где происходит выброс подавленных эмоций, а затем наступает чувство освобождения и целостности. Holotropic в переводе означает «стремящийся к целостности», и цель этой практики – помочь человеку преодолеть внутренние блоки и в конечном счёте выйти за рамки ограниченного “я”. Похожим образом работает и знаменитый метод Вима Хофа, сочетающий гипервентиляцию и экстремальное охлаждение. Последователи «Ледяного человека» рассказывают, что после нескольких раундов интенсивного дыхания и ледяной ванны наступает необычное состояние – смесь эйфории, покоя и «обнуления» ума. Сам Вим Хоф утверждает, что его метод помогает «отпустить эго» и вернуться к более естественному, чистому состоянию разума. Участники его тренировок делятся историями, как во время холода и особого ритма дыхания они переставали чувствовать привычные страхи, личность как бы отступала на задний план, открывая доступ к глубинным эмоциям. Конечно, научное объяснение тут в мощном выбросе эндорфинов и адреналина, но субъективно многие сравнивают эти ощущения с мистическими. Осознанное дыхание вообще обладает удивительным ключом к нервной системе: меняя ритм вдохов и выдохов, мы можем отключить режим «по умолчанию» мозга и на время выйти за пределы эго.
Экстаз и пределы опыта. Помимо медитации и дыхания, люди испокон веков искали пиковые переживания на грани жизни и смерти, чтобы трансцендировать себя. Различные экстремальные практики могут привести к временному «размыванию» эго. К примеру, известны случаи, когда у альпинистов или парашютистов в момент близкий к смертельной опасности возникало ощущение выхода за пределы тела и полного спокойствия, словно личность «выключилась» перед лицом бесконечности. Аналогично тому, как при угрозе организм отключает боль, психика в критические секунды может отключить эго-центричность. Околосмертные переживания (NDE) часто описываются как состояние, где человек перестаёт отождествлять себя с телом: многие «видят себя со стороны», ощущают единство со светом или пространством. Исследователи отмечают, что и родовой опыт у женщин порой несёт сходный эффект – интенсивность боли и эмоций при рождении ребёнка может вызвать краткий транс, когда привычное я исчезает и сменяется ощущением глубокого единения с процессом жизни. В традиционных культурах практиковались контролируемые экстремальные обряды: например, обряды инициации у некоторых племён (испытания болью, изоляцией или танцем до исступления) прививали юноше переживание «умирания» старого эго, после которого он возвращался новым человеком. В современном мире набирают популярность и более безопасные имитации экстремального: сенсорная депривация (камера, где человек лежит без звуков и света в растворе солей) может за час-другой вызвать ощущения растворения границ тела и галлюцинации, напоминающие описания эго-диссолиции. Кому-то достичь сходного состояния помогает длительный пост или изоляция – например, практика «тёмных ретритов», когда человек проводит в полной темноте несколько дней. Известно, что через пару суток без света мозг начинает продуцировать эндогенные психоделики (DMT), и у практикующего могут начаться яркие видения и чувство выхода за пределы своего я. Все эти методы – от дыхания до депривации – по сути, разные двери в одну область сознания, где привычное эго растворяется.
Шаманские ритуалы и психоделические путешествия. Отдельного упоминания заслуживают психоделики и связанные с ними ритуалы. Сегодня мы переживаем «вторую психоделическую революцию»: вещества вроде псилоцибина, DMT или мескалина не только исследуются учёными, но и используются тысячами искателей в контексте ретритов, терапий и церемоний. Переживание эго-смерти стало одной из самых обсуждаемых тем в этой сфере. Аяхуаска – психотропный напиток шаманов Амазонии – известна тем, что часто вызывает у участников ощущение «умирания» (вплоть до реального страха, что умираешь физически) перед тем, как наступит фаза просветления и благости. Шаман может даже поддерживать испуганного участника словами: «Не бойся, умирает лишь твоё эго». В итоге, пройдя через панический ужас потери контроля, человек рождается заново – с чувством, что соприкоснулся с чем-то грандиозным. Псилоцибиновые грибы в контролируемых условиях часто приводят к состоянию, которое психиатры называют «полной эго-диссолицией»: участники исследований сообщали, что на пике действия теряли ощущение себя как отдельной личности и сливались с окружающим миром или каким-то «божественным присутствием». Аналогично действуют и синтетические вещества: высокие дозы LSD практически гарантированно вызывают феномен ego loss – временную потерю «эго-чувства». Важная особенность психоделиков – они способны предоставить такой опыт даже неподготовленному человеку, буквально «взломав» фильтры восприятия. Как писали ещё Лири с соавторами, верно подготовленный trip может дать искателю первый опыт эго-смерти, который затем станет отправной точкой духовного роста. В наши дни существуют психоделические ретриты (например, с грибами в Нидерландах или аяуаской в Перу), где под присмотром фасилитаторов люди целенаправленно ищут переживания «умирания эго». Однако важно понимать, что психоделик – лишь инструмент, а глубина опыта зависит от контекста (set and setting). Как отмечают исследователи, одни люди в момент эго-диссолиции испытывают величайший мистический экстаз и чувство единства (это называют компонентом «единства» опыта), а другие – наоборот, проваливаются в беспросветный ужас, ощущение небытия и потерю связи с реальностью (компонент «эго-утраты»). Часто это называют «хорошим» и «плохим трипом». Чтобы первое превалировало над вторым, современные практики делают упор на правильной интеграции пережитого, о чём мы ещё поговорим далее.
Заключение. Современный искатель может прийти к опыту эго-смерти множеством путей – от тихой подушки для медитации до грохочущего транс-фестиваля или шаманской хижины в сельве. Важно помнить, что в основе всех этих практик лежит единый принцип: выйти за пределы привычного восприятия себя. Медитируя ли мы на рассвете, задерживаем ли дыхание в ледяной воде или глотаем горький отвар лиан, цель схожа – разрушить на время стены эго-клетки и взглянуть на мир без них. Каждый путь несёт свои риски и открытия. Но всех их объединяет то, что в конечном счёте переживание эго-смерти – не финал, а только начало большой внутренней работы. Ведь вернуться из небытия к повседневности предстоит обновлённым – и суметь встроить увиденное в свою жизнь. Об этом – в следующих частях исследования.